この夏、去る三月十一日の大震災による多くの犠牲者の冥福を祈る数多くの祭りや慰霊行事が、東北各地を中心にいまなお繰り広げられていることは記憶に新しい。参列者の願いは、なす術(すべ)もなく亡くなって逝った御霊(みたま)に対する哀惜の念と鎮魂への切なる思いであったろう。
煎じ詰めれば「どうぞ安らかに『成仏』して下さい」との一語に尽きる。
ここには生き残った私が「成仏」を祈願する側で、亡き故人が成仏を＝祈られる側との相対する関係がある。
つまり「成仏」するのは、あくまで私ではなく「他者」である、というのが社会一般の「成仏」の理解であろう。
弊山の檀信徒内では、故人の成仏を祈願（南無阿弥陀仏）する葬儀後の念仏行事が、今でも「お念仏」と称して、　「契約講」により行われているのがその好例である。
しかし禅の立場から「成仏」すると言えば、誰あろうこの私こそが「成仏」する他ない。
つまり「仏に成る」＝「悟る」ことこそ「成仏」なのだ。では一体どうすれば「成仏」できるのだろうか？
臨済宗の宗祖・臨済義玄禅師の言行録「臨済録」示衆にこう記す（意訳ー筆者）「おまえさん方、あのお釈迦さんとちっとも変わらんじゃないか。人生当たり前に生きとるのに、一体何の不足があるか。ありのまま、そのままでよいのだ。」「思い通りにゆかぬ原因を外にばかり求めておるから一向埒(らち)があかぬ。他人の言葉や思惑ばかりに気を取られて、ああでもない、こうでもないと気を揉んで、萎縮したり、自信喪失したりして、自己を見失い、自分自身を最後まで信じ切れないことが最大の誤りだ。自分のこころが作り出した邪(よこしま)な欲望や不安、心配、取り越し苦労、未練、執着で、自分で自分を苛(さいな)み、傷つけ、苦しめておるのだ。」「だから、外に向って求めることを止めよ！止めさえすれば、目の前でわしの話を聞いておるおまえさん方一人残らずそのまま、あのお釈迦さんと寸分違(たが)わぬ仏なのだ」と。
禅宗では専(もっぱ)ら「坐禅」を行じる。
背筋を立て、腹式呼吸によって体内の呼気を残らず吐き切り、呼吸と一つとなる。
身体を調(ととの)え、呼吸を調えれば、自ずから心が調ってくる。自然の摂理である。あらゆる妄想、邪念を一息ごとに捨て去る「無我」の境地。先ず「自分を空っぽ＝ゼロになる」ところから始めて、畢竟我とその他の境が取り払われてしまえば「自他(じた)不二(ふに)」に至る。
「ちっぽけな自我」を捨て去り、捨て去って最後に残る究極は、決して捨て去る事のできない絶対普遍の自己＝仏性(ぶっしょう)である。その「仏性＝自らの腹の底（＝無）から聞こえてくる生まれながらの真実の声」に耳を傾ける爲の、「時間」と「場所」と「心の余裕」を持ちなさい、というのが坐禅なのである。